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2003 / 04 / 18 Other Times, Other Customs綜合討論

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發表於 2012-2-21 10:47:22 |顯示全部樓層
二編:陳志旗 2012/02

九十二年度歷史人類學讀書會
時間:93418 星期五中午12:00-13:40
地點:文物館五樓小圖書室
參加者:王明珂、谷嵐、連瑞枝、黃淑莉、方怡潔、李健菁、林長風、莊惠蘭、陳玫妏、陳如珍、黃宛瑜

綜合討論:

玫妏:我想和各位討論,究竟我們應該如何面對歷史材料,如何處理歷史材料?

瑞枝:人類學家在田野中取得經驗、定並建立了一套理論,該如何使這一套理論運用於其他社會,藉以解釋人類共通性呢?人類學在田野裡作民族誌採訪,有了一個理論,如何能夠適用於別的社會。若這個理論是在某一個特定地區,使用特殊的語言與詞彙,如何能用到別的地區?

怡潔:對Sahlins而言,與現在區別的是過去的“culture scheme” ,用以解釋現在。人們會回到歷史當中去解釋現在的問題,回到過去擷取共有的價值。也就是說,只有過去與現在的區分,並不是要把遙遠的過去與現在的文化混唯一談,過去的這些東西如何影響現在才是他關心的。所以,Sahlins所談的歷史觀是在特定的社會文化的脈絡下所產生的,夏威夷土著的歷史觀是不是可以運用到別的地方,對Sahlins來講,就不是很重要的問題了。這讓我聯想到王銘銘在描述十七世紀西南沿海地區發生瘟疫時,當時的人們會認為這是那些客死異鄉的西洋人的鬼魂作祟,所以要舉行超渡儀式。其實,也是另一個過去影響現在的例子。

瑞枝:你的意思是說,其實我們是在過去找一些線索,來解釋某些東西的發展,最終是要去比對這個東西在不同地方的發展嗎?那麼,我們選擇共同的特質、價值的目的是什麼?為什麼要去比對事物共同之處,而不去比較那些不同的地方?

王老師:這個問題好像也不是特別重要。以前把結構與事件對立起來可能產生這樣的問題,但是現在有更多的tool,可以描述這些更多的差異性。在不同的社會裡,有許多類似的表徵,如何可以被解釋。最近我一直注意到的是很親近的人群會形成一種可怕的排他性。比如,中古歐洲的女巫與羌族地區的毒藥貓,都是對女性的特質的而提出了象徵,但是從其中不同的narrative我們可以看出其間的差異性。每個narrative當中我們可以看到不同的層次,都可以從中取得意義。一方面可以從很大的結構分析結構的類似性,一方面又可以回到該社會的文化脈絡下,所形塑的不同的描述。另外,不同的人看同樣的文本,都可以看到不同的地方,都是對文本的一種解讀。在不同的文化當中,人們以自身的方式實踐歷史。

瑞枝:這是可以理解的,其實在某種程度上的共通性是必然的,而研究者應該是站在共通性的肩膀上,去解釋其差異性。

怡潔:其實Sahlins的心中,一直有一個對照點,是西方資本主義的歷史觀。

王老師:這篇文章主要講的在不同文化裡有不同的方式來建構歷史觀,還用特定的模式來實踐歷史。這是我不敢講的。整個北亞完全是英雄歷史的天下,但在青康地區,卻比較沒有這類的傳說。記載中,清朝平定這個地區的那個英雄,我問了很多次,但都沒有這種傳說。後來終於,問到了,這個人講的方式卻完成把它當成神話,是否在某種歷史心性或時情境之下,所有的歷史都會被人們轉化為神話,或許是英雄祖先神話?

淑莉:Sahlins確實有這樣的意思,他確實認為人可以在神話的結構中「不斷的」實踐。我一直有一個疑問,我們為什麼可以用神話來解釋一切的生活、政治經濟等事物?那麼,此時神話是不是已經不只是神話,而是一種可以被實際被拿來運用,甚至產生某種東西的一個很實際的東西。

怡潔:我很認同Sahlins對「神話的功能」所做的論述,這篇文章強調更多的interest。不斷地讓我回想到在我的田野中,那裡的人很喜歡講詩詞、歷史或是俚語來解釋他們的行為,只要能從歷史、史書上找到一個例子,就可以為他們行為合法化。此外,我也想知道Bourdieu關於“habitus”是什麼? 到底是如何面對interest呢?

王老師:Bourdieu所講的habitus並非全是無意圖的感知。

瑞枝:Kuhn的《科學革命的結構》當中提出了對典範的挑戰,當我們面對結構的時候,讓我感覺非常的惶恐,似乎在結構當中,一切都是被安置的,然而我們作為人文研究,似乎要有一些變的東西吧。面對差異性與之外的東西,是非常有意義的。

玫妏:這樣子我們可以回到怡潔第一個問題,到底Sahlins的結構是什麼呢?在在我看來似乎和功能結構主義有一些不同。Sahlins的結構似乎是比較動態的,我認為可能就是所為的「文化」,包括所有的宇宙觀。這比較像是黑格爾提出的正反合的辯證立場,而歷史就在被包含在文化當中。相對於功能論者比較可見的結構,Sahlins所談的就是文化。

王老師:我覺得我們不要太關注於一些無法掌握的事物,如結構等,而應該以層次的方式來理解。

怡潔: Sahlins的結構其實是有很多不同層次的結構。社會關係即等同於歷史的投射。重要的是,人是如何在社會中定義自己的結構?

淑莉:Thomas的文章中,提到時間感,所謂的時間感是什麼呢?

瑞枝:所謂的時間感,以儀式中的行動者來說,他透過行使儀式,這個儀式是從古到今流傳下來的,他藉由行使儀式而獲得力量,而感覺到他和古人做著相同的事情,但是其間又有一些差異。

淑莉:另外一篇文章的作者,認為Cook被殺不一定是因為在夏威夷的情境之下被殺,而是因為在英國的情境之下被殺的,因他的殘暴而被殺。在Cook的前兩次的旅程中,都有帶著科學家和民族學家隨行,因此平衡了他的殘暴,但是第三次他沒有帶,而他的個性引起其他人的反感,所以被殺了。

瑞枝:Sahlins的理論是不是可以作為所有殖民社會的普遍解釋?

淑莉:在我看來應該沒有這樣的情況。他的理論就是要說明夏威夷社會。

王老師:我讀了很多他的文章,我覺得我還是沒有辦法進入他的材料的社會情境當中。Sahlins用很多材料來支持這樣的看法,在現在的史學裡面是很容易被批評的。為什麼這些不同文類創造的脈絡沒有被說明。類比法的方法論運用到現在的史學理論中,一定會受到批評的,我還是認為我們看到資料時應該要進入所屬的context當中。

淑莉:王老師的看法,當然是無可厚非,這就是歷史學家最經常批判人類學家的地方。不過Sahlins最成功的地方是,他強調的歷史觀是有社會結構的基礎的。Sahlins說,當我們要分析一個地區的時候,第一個就是要解構歷史材料。也許我們解構了這些的材料之後,我們可以從中發現某些有意義的東西,然後才是以該社會的歷史觀重新面對他們的過去。
人類學家透過分析某些社會的人群,取得當地人們的歷史觀念,並產生了一種結構,為什麼我們不能利用這樣的結構在來重建這個社會呢?我想人類學家所重視的「歷史」應該是「歷史觀」。

王老師:我想是的,現在的歷史學者越來越重視歷史心性,或是歷史觀。

淑莉:延續剛剛的討論,我們對於「簡史式的歷史」是不是能夠被那些民族所認同?就像王老師舉那個清朝平定青康地區的英雄的例子,一個人還是會產生所謂英雄式的行為,但這不是被記得的。如果所謂的簡史,沒有建基於某些他們自己的結構當中,如何被人們所接受呢?假如真的有一個社會結構的基礎,那我們該如何來解釋這個社會結構呢?

怡潔:那我們要先說明這些民族本身是不是有自己的歷史觀?

王老師:簡史的問題,就會變得太複雜了,不僅涉及國家統治權的入侵與精英歷史的建構,還涉及到不同時代塑造不同族群認同的方式。我們必須要注意,所謂的歷史觀是很容易的改變的,從我得實際田野當中確實看到歷史觀改變得很快。

如珍:結構怎麼會不變呢?我覺得我會從這三個人的背景來看他們如何、為何會有這樣的立場。就是我最常用的contextualize,脈絡化。




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