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2008/11/14邊界研究經典理論(一)上

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發表於 2012-2-21 17:02:39 |顯示全部樓層
二編:陳志旗 2012/02

「邊界與邊界跨越」讀書會
2008/11/14

閱讀書目:
David E. Johnson and Scott Michaelsen
1997 Border Secrets: An Introduction. In Border Theory: The Limits of CulturealPolitics. Scott Michaelsen and David E. Johnson, eds., Pp. 1-39. Minneapolis: University of Minnesota Press.

報告人:吳培華

本篇導論主要介紹邊界研究的一些概念、專有名詞、以及已經有的論述與研究。而美國與墨西哥邊界正是邊界研究的起源地。

沿著美國與墨西哥邊界的Rio Grande河,分佈著水泥壕溝、柵欄、淡綠色的稻田、軍服、崗哨;也許很快的,還會出現鋼鐵搭建的圍牆,以及民族主義與種族主義的偏執論述。本書討論的邊界包括上述的有形物質,但焦點將更集中在自由主義論述之下「軟性」的邊界,包括民族主義、文化本質主義、文化多元主義、以及諸如此類的--「邊界研究」。

就如同邊界研究理論家Renato Rosaldo1995American Ethnological Society年會上的專題演講提到的,美墨邊界研究已經從涓涓細流匯集成滔滔洪水。特別是以下幾本書:
Gloria Anzaldua
BorderlandsTheNew Mestiza(1987)
Renato Rosaldo
Culture and TruthTheRemaking of Social Analysis(1989)
D. Emily Hick
Border WritingTheMultidimensional Text(1991)
Ruth Behar
Translated WomanCrossingthe Border with Esperanza’s Story(1993)
Hector Calderon
Jose David Saldivar兩人所編的Criticism in the Borderlands(1991)一書中所收錄的文章。

上述這些書的關注焦點都在美墨邊界,事實上,美墨邊界也正是邊界研究的起源地。

邊界(Border)與邊境(Borderlands)的概念後來被擴大到包括所有精神上與地理上的空間,也許可以稱之為界限(boundary)或限制(limit)的議題。關注焦點也擴大到拉丁美洲、加勒比海、美國內部的邊界、美國與加拿大的邊界、以及美國移民離鄉背井的生活經驗。邊界研究概念的擴張也可以從本書所收錄的文章看出。本書所收錄的文章涉及了人類學、社會學、女性主義、馬克思主義、歐洲後現代主義、後結構主義、後殖民、民族史、以及種族與族群等相關理論。例如在本書所收錄作者Alejandro Lugo的文章中,Lugo想像所有的學科重新融合在邊界研究的標題之下,以對抗邊界的支配與統治。

在本書的大多數文章中,邊界或邊境代表一個政治上高度融合、學術上具有創造力、以及道德更具可能性的地方。換句話說,邊界代表一個美好世界的希望所繫。例如Rosaldo撰寫一篇名為邊界跨越(BorderCrossings)的文章評論道:「Anzaldua讚揚邊界研究開啟一個新的了解人類的形式。Anzaldua同時吸收了墨西哥、印度、英國的要素,並且摒棄Chicano文化父權統治與對同性戀增惡恐懼的刻板印象,拒絕文化純粹度(cultural purity)的真實性,尋求邊境多元要素的可能性,這麼做並沒有分散Anzaldua對於Chicano文化的認同,反而更加強化其文化認同。Anzaldua說這是因為Chicano人長久以來就在實踐文化的混合,『我們(we)』變的更加具有文化創造力」。

所有的邊界研究都企圖達到文化政治的多樣性與包含(inclusion),但達成這個目的的手段卻是排除(exclusion)

關於多元文化主義,有兩種思考模式。第一種是自由主義左派份子與邊界研究學者所用的模式,將差異(differences)理解為由認同原則組織起來的特定實踐群體。這個模式讚揚文化的多樣性,將文化視為認識論的客體。這樣的讚揚造成自由主義的多元文化概念。第一種模式承認並且尊重他者(other)的認同,尊重認同容易改變的性質,並且對他者不帶有任何預設的看法或評價。我們都知道這種思考模式理論上是不可能的。這樣的思考模式,很顯然的,是一種排除(exclusion),它永遠是一種偏見。

第二種模式,認為差異(differences)沒有意義(meannothing)、無法加總,個別的實踐永遠無法視為一個整體而產生認同。第二種模式是一種激進的包含(inclusion),這並不是因為「我們(we)」在人性的層次上基本上都是相似的。這個社群(community),如果它真是一個整體的話,並沒有基地,但仍然可以被發現。因為我們的being-in-common(p.5)第二種模式並不從認同的原則出發,它不再是包含(inclusion)或排除(exclusion)的問題,不再是聯合(affiation)或認同的問題。差異(differences)不再有差異,也不擁有對抗任何人的正當性。文化只有當它變成問題時才會出現,在階級、性別、種族、國家這些爭論與表達失去意義的時候。出現危機的是文化限制的結構問題,亦即擁護者所擁護的文化多樣性,在他們有意圖的反對偏見與刻版印象時,無法被描述。當將焦點關注於文化的限制與邊界的可能性時,一邊的是文化的多樣性,另一邊是文化的差異。所謂文化的差異是指宣稱「文化是有知識的、權威的、適合建構認同體系的」這樣的宣言過程。文化的差異是定義與區別文化的過程,認可影響力、適用性、能力範疇的生產。文化的差異因此是任何可能的文化多樣性的基礎。

例子:The American Indian College Fund

為了清楚表達邊界的問題,我們可以舉1993NewYorker雜誌的封底, The American Indian College Fund刊登的一個廣告為例子。這個基金會成立的目的是要幫助27個部落的大學,大部分位於國家的保留區內。

廣告中只包含一句話與一個影像。這代表什麼涵義?首先,這則廣告述說,文化,處於危急的狀態。其次,有兩個個別的文化,「我們的」跟「美洲Indian人的」文化。

一方面,這廣告暗示美洲Indian人的文化正處於危險的狀態,只有透過教育才能解救它。讓人感到納悶的是,Anglo的教育體系可以解救Indian人的存在(way of being),亦即Indian人需要Anglo式的教育方式,包括教導Indian人關於他們是誰的知識,使得Indian人可以繼續身為Indian人。

同樣令人感到納悶的是,英國裔美國人的文化必須拯救Indian人的文化,才能解救他們自己的文化。在Indian人的文化中握有拯救「我們的(our)」文化的鑰匙。我們可能會猜想,這也許暗示了,Indian人的精神,亦即與自然的親密關係,提供了競爭的市場經濟之外的另一種選擇,可以將「我們(us)」從我們之中解救出來。十九世紀末之後以上這些論述逐漸為大眾熟悉。從這則廣告潛在讀者的立場為出發點,一場複雜的辯證正上演著=>Indian人需要Anglo人(他們的錢與他們的教育方式)來成為Indian人,而藉此Indian人得以拯救我們的文化。

所以,當這則廣告假定所有的讀者精確的知道我們(our)的文化與Indian(Amerindian)的文化之間的邊界在哪裡時,這則廣告訴說著這兩方面的文化都不可避免的將發生大量的邊界跨越。Anglo的教育體系支撐Indian文化免於分崩離析,Indian文化也反過來支撐Anglo的世界。

這則廣告中的影像也同樣值得分析。它是一根白色的羽毛包覆在一個有顏色的火焰裡。這個「純白/有色」的影像使這則廣告視覺化,想像有一天白色(例如Anglo人)被包圍在有色裡面(例如Indian人)。這個影像也視覺化一個複雜的文化轉換,因為白色影像是以羽毛的形象出現,而羽毛是典型的Indianness及與自然聯繫的象徵;而有色影像則是一把火焰,通常象徵文明與大學教育。所以這個影像承諾了一個美好的未來,白人將擁有Indian人的心靈,而有色人種將擁有Anglo人的思考方式。

但這個影像所表達的還不只如此,更有趣的是,影像中「白色羽毛/有色火焰」之間的邊界並不是封閉的。白色羽毛的下方邊界並不是被有色火焰完全包覆的,相反的,白色羽毛的底部洩漏到整個廣告的白色版面之中,白色羽毛不僅逃脫了有色火焰的包覆,更代表著有色火焰一方面包覆著白色羽毛,同時卻也背整個版面的白色包覆。因此,這個影像代表著一個白色支配的世界,但是這個支配的白色其內在形體卻需要有色火焰的保護;而有色則同時是白色的外部與內部的邊界。

這則廣告,透過文字的使用「could」,表示Anglo文化與Indian文化之間在十九世紀末仍然是兩個個別的文化,但是如果「我們(we)」選擇去做,文化轉換與互相依賴是可以達成的。這是一個多元文化主義對差異(difference)的肯定。這也許也是一個關於現代性(modernity)的論述:這個世界開始於簡單且充滿差異的狀態,經過殖民主義之後,它結束於一個平等互惠的圓滿結局。

但是,這則廣告對於差異的論述,卻也可能為兩方面帶來敵意。Indian人可能用廣告裡面的話來控訴白人的自我毀滅。而Anglo人也可能使用廣告裡誇張的修辭來反轉廣告的意涵:Indian人對於他們的救星Anglo人的回饋看起來似乎是落後、反現代化、反資本主義的等等。換句話說,多元文化主義或自由主義對於差異的概念,也可能是導致厭惡或憎惡的燃料。每個人都可能因為自身政治敏感度的不同而對於差異有不同的解讀。除非每個人都只擁有自由主義的政治信念,不然自由主義的概念無疑的只會再生產仇恨的狀態。

體認到這個論述的陷阱,並不代表一定要悲觀面對它,因為它給我們一個機會去重新思考邊界的問題--在這則廣告的例子中,是Anglo人與Indian人文化之間的邊界。我們並不一定要把現代世界的複雜性想像成來自於個別獨特存在的文化所組成,而是可以把現代世界的複雜性想成殖民主義開始之後的產物。傳統上將文化描述成認同差異(identity difference),使得文化被認為是需要跨越的,而不是去分析文化之間持續的互動。

如果殖民的相遇通常會產生像The American Indian College Fund廣告中有問題的修辭學話語,那麼一個解決的方法是「去思考化(de-thinking)」,不要去想差異的狀態本身,並且要想像一個不是那麼複雜的未來。這表示我們不只要放棄拯救文化,並且還要解構這樣的觀念。這表示我們應該摒棄人類學、社會學、民族史的文化概念,並且摒棄這些學科對複雜性的比喻,例如使用字首inter-trans-bi-cross-

邊界研究理論的發展與內涵

Anzaldua
Borderlands(1987)HicksBorder Writing(1991)

Anzaldua
BorderlandsHicksBorder Writing這兩本書揭露了邊界跨越理論的問題核心與緊張關係。

首先,兩本書都界定了同樣的歷史分期--現代與前現代之間的差異--這已經是老生常談了。在這兩本書中,前現代世界由個別的與獨特的文化及領域組成,而現代世界則由邊界跨越所構成。Hicks稱這個邊界跨越的過程為文化與語言的「去領域化(deterritorialization)」。Anzaldua則談到邊境的多樣性--心裡的邊境、性別的邊境、精神的邊境,這些邊境不只存在於美國的西南部,更跨越了邊界並且散佈到世界各地的每個人之中。

其次,這兩本書也都談論到拯救個別文化免於破壞的議題。特別是Anzaldua更關注於在文化已經愈來愈成為碎片之際去拯救文化的主體性。不過AnzalduaHicks兩人也認為文化的與世隔絕是危險的,文化的拯救應該包含關注邊界跨越的問題,必須有意識的體認到心理的或語言的邊界跨越問題。對於Anzaldua來說,這些在美墨邊界說Chicano西班牙語的主體是受傷的主體,但在今天,這些主體已經漸漸意識到邊界跨越的某些影響。而這些居住在愛荷華州已經跨越邊界的Anglo人卻反而沒有意識到這些問題,他們自我隔絕在白人的主體性中。

Anzaldua
對這些白人疾呼:「讓我們相遇吧,未來我們將是伙伴,墨西哥人生活在這個國家的陰暗角落,而我們彼此之間不可避免會有所聯繫的」。在AnzalduaHicks兩人的文章中都認為,文化之間必須增加結合的關係以拯救個別文化的碎片或片段。

第三,AnzalduaHicks兩人的文章都認為,拯救或治療這個世界的關鍵在於原住民身上。例如Anzaldua認為我們應該拋棄希臘神話與西方笛卡兒哲學的觀點,回到我們古老的祖先Aztec人身上,探索這塊美洲大陸古老文化的根源、土著文化的起源。這樣的意識,如同一位主持宗教儀式的祭司,讓我們可以解構邊界上分裂的主體,並且重新建構一個跨越邊界與文化、不再受傷的主體性。

以上AnzalduaHicks兩人的論述有一些嚴肅的問題需要提出來討論。首先,普遍主義與地方主義之間緊張的關係沒有被顯著的標誌出來。兩人都把西班牙美洲人的例子當作是全世界適用的通例,但這樣的作法與歐洲一向視自己為全世界的殖民主義觀點並沒有什麼不同。其次,兩人都沒有擺脫對於土著的刻板印象--土著文化由巫術、外型的改變、治療等所支配的觀點;以及接著就是一個決定性的新時代的來臨--溫和的普遍人文主義與多元文化主義,這似乎太過理性與幻想。最後,兩人聲稱未來這個世界所有邊界的任何一方都可以包含(inclusiveness)在一起,卻又粗糙的批評Anglo人或白人的文化。AnzalduaHicks所聲稱的包含(inclusiveness)、拯救土著性(indigennousness)的概念,就是努力的抵抗資本主義、技術、大男人主義、同性戀歧視等等的支配,並且認為這些都是白人或Anglo人的文化,這造成了另一種對於白人或Anglo人的刻板印象。

但是,AnzalduaHicks的文章最大的問題在於,他們所謂完整性(completeness)與整體性(totality)的概念。如果假設這個世界起源於個別的、不相似的、原始的文化,那麼什麼東西能夠保證完整性與整體性的到來的可能性,讓所有相異的文化能夠溝通?在兩人的文章中都假設「土著性(indigenousness)」能夠作為一種跨文化之間的翻譯。Hicks認為,所有相異的現代文化都是從土著性產生,因此能夠跨越現代所有的邊界並且治療他們彼此之間的差異,跨文化間相同的土著性能聯繫並從底層支撐現代性的碎片、連結所有的文化、喚回人類的本質。Anzaldua認為,現代性(mordernity,即差異difference)是從土著性(indigenousness)所產生,因此也能夠回復到構成它的土著性的狀態。

但是,上述的完整性(completeness)與整體性(totality)的概念是可以被挑戰的,或者,至少,可以有另外思考的途徑--邊境理論的探討是不一定要回到原鄉(homelands)的。

Anzaldua
Hicks兩人的文章所討論的,其實並沒有超出Derrida所謂的「邊界效應(bordereffect)」的範圍,亦即將interpreted視為外部的完整性跟整體性,同時又感覺(feels)深入人心的。這可以被理解為邊界理論最有可能但仍然虛幻的效應(effect)。這樣的觀點認為,邊界效應產生了個別文化完整性的感覺,並且擴大到所有的文化結合起來的完整性的文化。AnzalduaHicks將這種感覺用土著性來解釋,只是抓住一把神話與鄉愁的稻草,並且,並沒有超越自由主義(liberal-humanist politics)的論述。

但是邊界並不是某種可以被自我封閉的文化主體所跨越的東西。這些邊界也不能集合成一個更大的封閉主體--不管你要稱它為完整性或整體性。相反的,邊界總是已經不斷被跨越或重複跨越,並且並不一定需要跨越文化的可能性(possibility of the “trans” ccultural),邊界跨越並不需要文化的翻譯。

上面對AnzalduaHicks兩人論述的批判,代表著我們必須拋棄「保持一個人認同的完整性」這樣的概念,將「文化或語言的自我」理解為「本身就必須是不完整的,隨時對外在(outside)文化保持開放的心態並可能會成為外在文化的一部份,同時,隨時包含他者(the other)在我們之內」。基本上,在insideoutside之間的邊界,是無法封閉的。

這樣思考邊界的方式產生了「去熟悉化」的邊界,邊界存在於任何一個地方。一旦如此理解,我們可以說所謂的「一個人(one)」、「許多人(many)」、「他者(othered)」、「整體(whole)」這些概念都值得我們重新去思考,或者,我們應該主動的忘記去思考(actively forgetting to think)這些概念?

Calderon
SaldivarCriticismin the Borderlands(1991)

邊界研究中的「邊界」仍然是討論中的問題,總之,它是擁有某種所有權的地方,也是擁有某種適當性的地方。你可能會說一個人屬於某個邊界,然後驚訝的發現我們自己也在那個邊界裡,跨越那條界線彼此相遇。這就是CalderonSaldivar兩人在Criticism in the Borderlands(1991)一書的要點,他們企圖將邊境展現在大眾眼前,他們認為Chicano文學與Chicano學者仍然沒有得到足夠的支持與國家的注意,他們也認為Chicano文化賦予美國西南部獨特的文化特徵,簡言之,邊境屬於Chicano文化,邊境是一種所有權。而既然要討論到邊境的所有權,就必須討論土著美洲人文化的根源。

例子a16世紀來到美洲的西班牙人Cabeza de Vaca

因此,16世紀來到美洲的西班牙人Cabezade Vaca,雖然與土著美洲人一起生活了8年,並且對土著美洲人充滿同情心,但是問題在於他的根源(roots)”,即便他多麼融入土著美洲人的生活,他仍然無法成為Chicano人,他永遠是一個西班牙人。

Calderon
Saldivar兩人的態度暗示了,土著美洲混血兒沒有歷史的根源(of an origin without history),並且企圖將Chicano文化的起源描述成不受西班牙殖民污染的純淨文化。

因為這種將西班牙征服者排除(exclude)的態度,Criticismin the Borderlands(1991)這本書有效的主張「與他人聯繫(contact with others)、處在他人之間(being amoung others),並不會讓我們有什麼不同(make no difference)」。聯繫總是存在的,並且聯繫應該也不會結束,但是卻不會帶來改變或差異。這樣的排除(exclusivity)暗示了,Chicano認同的規則並不來自於他者,而是來自於Chocano人本身,它是由內在所構成的。因此,雖然有16世紀的文化邂逅,Chicano人仍然保有他們的文化純粹性與認同;同樣的,雖然西班牙人也遭受過猶太人或回教徒的入侵,西班牙文化也仍然保有他們自己的純粹性。對CalderonSaldivar兩人來說,Chicano人的定義(即Chicano認同的定義),是那些住在原本屬於墨西哥領土後來因美國擴張而被納入美國、並且,積極抵抗Anglo-American支配的人,抵抗的行動重新定義了邊界。也許,在抵抗的基地之中,Chicano、邊界、文化、族群研究的論述都將自己置於後殖民的論述之中。他們都將或多或少參與到Lugo的葛蘭西學派(Gramscian)所謂的「位置的戰爭(war of position)」之中。

上述這些族群研究、後殖民研究、Chicano研究、或葛蘭西的論述,都帶有某種程度的偏袒,佔據著邊界的一方來對抗另外一方---抵抗彼此的同化或合作。而CalderonSaldivar的文章,都帶著一種追求純粹性的夢想 (dream of purity)

Calderon
Saldivar兩人的文章告訴Chicano人,反抗霸權的侵略,保持文化純粹性的夢想,他們必須選擇站在哪一邊,並且清楚的知道他們所選擇的是什麼。但是就如同DerridaTheEnds of Man一文中所說的,這樣的對立並不會反轉既有的秩序。也許,我們從來都不知道我們所處的位置在哪裡?我們所選擇或佔據的位置在哪一邊?

也許就如同本書其中一篇文章的作者Benjamin Alire Saenz所重新思考的,也許有一天我們將不再需要所謂的「Chicano認同」。Saenz的文章清楚說明Chicano研究所忽略的問題:認同並非在任何地方都可以運作的很好(identities don’t travel well)。它們在國外、在他者之中運作的不好;在家鄉(home)也是一樣,認同總是外來的、總是在邊界的另一邊。Saenz說道:「”Chicano”認同在這些年已經沒有意義,沒有脈絡、沒有社會或政治的需要。但是,當我身在歐洲、在非洲的時候,我卻感覺我不屬於這些地方,我在這些地方是個外來者,並且永遠都是個外來者。我所得到的結論是,我屬於某個人、某個群體。」但是,Saenz認為他所屬於的地方,也不再屬於他。他被一個年輕女人要求道:「評論一下墨西哥吧……評論一下你的國家」。在歐洲,Chicano是歐洲人、美洲人、白人;在美國,Chicano是墨西哥人。總是脫離了地方,永遠不屬於家鄉這一邊或邊界的另一邊,這就是Chicano、某一群人、某個社群所歸屬的地方。確實,我們永遠無法分辨邊界(border)與寄宿者(boarder)之間的不同。

例子b16世紀到達美洲的西班牙人Cabeza de Vaca

這是一個非常不同於CalderonSaldivarAnzalduaHicks等人所提出的領域,也許,很諷刺的,這就是Cabeza de Vaca所穿越的空間。但這並不代表就是贊同Cabeza de VacaChicano人的主張一個基於個人認同經驗的包含(inclusion)。相反的,這是將Cabeza de Vaca置於包含和排除的界限(at the limit of inclusivity and exclusivity),置於意義的邊界(border of meaning)—混血兒的地方。例如Rolena Adorno就認為,Cabezade Vaca在土著美洲群體之間的移動,讓這些群體的相遇成為可能,Cabeza de Vaca的角色因此就像薩滿一樣,居中成為美洲土著的溝通橋樑與催化劑,但是卻沒有在美洲土著群體之間佔據任何位置。因此,Cabeza de Vaca的位置是外來的,沒有任何事情因他的位置而改變。他從這些他者身上沒有得到任何東西,既沒有得到一個新的美洲印地安的認同,也沒有維持他的西班牙認同。他的位置完全是空的,既不是包含也不是排除。他只佔據一個認同不明的我們(we)”,這個我們位置的戰爭中並沒有佔據任何一方,沒有任何位置。

一方面,以目前Chicano研究中CalderonSaldivar這一派的人將Chicano定義為「反抗國家的霸權論述」這一觀點來說,Cabeza de Vaca在這裡面並沒有位置,因為他不是Chicano人;另一方面,BruceNovoaCabeza de Vaca包含在Chicano文學與歷史的觀點也是有問題的,因為他的立論基礎是共同的經驗,這樣的包含是一種等待發生的排除。

Renato Rosaldo
Culture and Truth(1989)

Renato Rosaldo
Culture and Truth一書,也許是多元文化人類學與Chicano研究的經典之作。他強調詮釋的危機(crisis of interpretation),但並不認為某些的閱讀方式(reading)是不可能打破的,我們可以選擇不要依循先例、不要依循之前的規則。

例子c16世紀到達美洲的西班牙人Cabeza de Vaca

Cabeza de Vaca
1536年與其他西班牙人一起因為船難失事而在美洲上岸,他在所寫的Naufragios一書中說:「我們流下眼淚,為彼此的困境痛哭。當印地安人看到我們所遭遇的不幸與災難,他們在我們之間坐下來,開始大哭,如此真誠以致於從很遠的地方就可以聽到,並且持續了一個半小時之久。在看到這些不文明的野蠻人,為了我們這麼悲傷,使我跟我的同伴感覺更加的悲涼並且完全的醒悟我們有多麼不幸」。
這些印地安人同情的眼淚是真實的(truth),這些眼淚代表了我們的痛苦,雖然這些眼淚讓我們更加覺醒我們的痛苦。然而,這些他者卻也威脅著我們。在將我們餵飽並且溫暖了以後,Cabeza de Vaca寫道「這些印地安人將我們帶到一間他們為我們建造好的屋子,並且在我們到達屋子一個小時以後,他們開始跳舞與狂歡,持續整晚,我們則是整晚睡不著覺,等著他們不知什麼時候會把我們吃掉」。

我們如何去閱讀他者(read the other)?他者的眼淚?他者的狂歡?我們又如何閱讀我們自己的眼淚?如果有什麼關於閱讀他人的規則,它仍然是一個秘密。如果我們對於自己的了解依賴於我們對他者的閱讀,那麼同樣的,我們對於自我認同的規則,也仍然是一個秘密---一個處於他者之間的秘密,一個在他者之間不能說的秘密,一個在我們(us)之間無法通行的秘密。

人類學家緊緊跟隨在這個秘密之後,認為這個秘密是私密的文化知識(private knowledge of culture),他者保留這個文化知識,因為這樣的保留使得他者以及他者的文化得以維繫。人類學家面對這個秘密所遭遇的危機在於---要將這個秘密帶走,或是將這個秘密留下來。

例如女性主義人類學家Elizabeth Burgos的例子,她在書中的序言說道,雖然她曾試圖與Menchu談論死亡,但是她仍然採取保留的態度,因為她認為直接跟馬雅人討論馬雅的死亡儀式會帶來不好的預兆Burgos認為這些儀式是親密的屬於馬雅文化,與非馬雅人討論這些儀式可能帶來破壞。這就是人類學家對於他者的秘密的幻想,某種知識需要被保留在某個文化之中。這樣的態度造成文化的邊界(limit of culture)

Rosaldo
Culture and Truth書中第七章寫道:「年輕的Chicano作家的作品挑戰之前關於Chicano父系社會文化真實性的刻板印象---Chicano父系社會描寫為自主的、同質性的、不會改變的」。但是對Rosaldo來說,他並不是要否定有所謂真實的Chicano文化,他反對的是美國人眼中所謂的Chicano文化。

總之,所謂的秘密,就是認同的邊界(border of identity),裡面跟外面之間的限制(limit between inside and outside),自我與他人之間的限制(limit between self and other)。但是,秘密,就像眼淚一樣,它的存在是沒有任何理由的。

Border Theory(1997)

本書Border Theory重新思考邊界研究中邊界的位置,特別是要挑戰所謂的---邊境是新文化產物的基地,一個新的混血兒,相較於其他文化典範是更有包容力的---這樣的邊界研究論述。因此,本書Border Theory不止挑戰所謂的邊界--不管是政治地理的或是隱喻的現實,也挑戰任何試圖理論化邊界的意圖。處在危急關頭的是邊界的價值(value),包括作為文化指標與概念工作。到底是怎麼樣的使用,使得文化認同等概念也變成是排除的、殖民的、沒有包容力的?
本書第一部份閱讀邊境、邊境所產生的論述、邊境從何而來;第二部分探討其他地方與其他方面的邊境。


Terms
Amerindians
拉丁美洲的原住民
Chicano(Mexican-American)
墨西哥裔美國人
Anglo-American
英國裔美國人
Mestizaje
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谢谢啦,辛苦啦。感谢感谢!











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不知该说些什么。。。。。。就是谢谢











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