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家神對於人有福佑或危害的超自然力量。透過家神可以從家中趕出死得不好的鬼,保護家中的成員與所有家戶的田地;但如果家人對於家神沒有盡到義務的話,家神也同樣具有使人生病的力量。也就是說只有當人沒有盡到對於家神的義務時,家神的力量才是危險的。因此傣洒人對於家神的心態可以說是又愛又怕,愛的是家神可以保護自家人以及田稼,怕的是家神具有引起家裡不順或者使家中成員生病或死亡的能力。儘管如此,他們對於家神的態度可以說是既隨便又嚴肅,隨便的是平常對於神桌的輕忽以及祭家神時口頭上的欺騙,嚴肅的是對於家神的義務儘管嫌麻煩但仍是要做。祭獻自己的家神時,不但可以欺騙家神說自家的成員都已到齊,儘管事實上少了幾個人;還可以哄騙家神說自己為他殺了一條狗,儘管這條狗不是他家殺的。也就是說在自家裡面跟家神說話這件事,本身不具有危險性,因為跟家神可以不說實話。但在外人面前家神是無所不在的,如果在別人面前提出要供奉什麼牲禮祭獻家神,最後卻沒有做到的話,家神是絕對會讓人生病的。
對傣洒人來說家神具有危險性不是因為人對家神的態度隨便,而是當人沒有盡到該盡的義務時;儘管是祭家神的儀式,卻是可以欺騙家神的。可以說祭家神儀式本身不是加強了家神的權威性,而是著重在義務關係的維持。儘管傣洒人會試圖逃避或欺騙家神,但義務關係不能不盡,這也是他們一直強調的不得不做的無奈。家神有力量使人生病,並不表示家神一定會害人生病或導致不幸的事情發生;這只是說在特定的情境之下家神使人生病這件事發生的可能性,「我們相信所有可以相信的東西,並且只要能夠,我們會相信一切。」
W. James [1904],引自Geertz
1999 [ 1973],頁114 |
相信家神使人生病的可能性,也就足以維繫住傣洒人對於家神要盡義務的關係,這其實維繫住的是人與人之間的義務連結。傣洒人的日常生活與鬼神息息相關,可以說傣洒的社會是透過鬼神來進行社會控制。 |
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W. James [1904],引自Geertz 1999 [ 1973],頁114 |
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