村寨網----中國西南少數民族

　　苗人村寨在滇省境內的分佈，最大的特點是相對集中、大部分散、小塊聚居，與黔東南、黔中或湘西地區的苗人村寨，頗不相同。苗寨，通常都在山區或半山區，依山而建，也有少數就在平壩上。在山區或半山區的苗寨，多只有二、三十戶，尤其是在1949年以前，遷徙搬家非常頻繁，超過五十戶以上的苗寨更是罕見，80年代以後，土地限制了人口的流動，七、八十戶以上的苗寨才逐漸增多，更有百戶以上的苗寨出現。

　　這裡所說的每一戶，還是需要回到苗人的風俗文化來定義。文獻中提到，貴州某些地區的苗族，有五代同堂，一戶幾十人的大家族出現，在滇省的苗人中，並不出現這種大家族，家戶是指由父母及未婚的子女共同組成的生活單位，父親有義務為結婚的兒子建造一間房屋，即使父母經濟困難暫時無法給已婚的兒子建新房，也會想辦法在父母的房屋中隔出一塊空間，立一個新的灶，已婚的兒子與其妻子、子女獨立成一家戶，不與父母的家戶共食。父母的家屋通常由最小的兒子繼承，幼子婚後必須負擔照顧父母的責任，但只要父親健在，父親仍是家戶的主人，不過也有不少父母會在幼子婚後，將家屋留給幼子，父母搬到較小的房子，各起爐灶、各立門戶。所以，在滇省的苗寨裡，每一家戶的平均人口約五人左右，通常一個村寨的人口數也只有百人左右，三、四百人以上的大寨子並不多見。

　

　對一個做田野的人類學家而言，要認識寨子裡的每一個人並不是件難事，但一村一寨的田野調查，往往無法窺的苗人社會生活的全貌，更多時候必須是研究一個區域裡的多數村寨，才得以較完整的呈現苗人的社會生活。同一村寨的成員，或為同一父系家族，或為姻親，除了居住在本寨的親戚之外，還有更多的gud dix neng zhang居住在附近的寨子，親屬關係不僅是構成村寨內社會關係的基本要素，更是人們在村寨生活外，人群與人群最根本的聯繫基礎，除此之外，如買賣交易、儀式參與等，往往更多是活躍在苗人本村寨之外的生活圈，比如：生病時，人們會大老遠的從別的村寨請端公來跳白馬，這個端公可能是自己的親戚或是熟悉的朋友，反而不請和自己同一村寨的端公﹔別的村寨的親戚，家裡舉行儀式，人們也會不辭老遠的趕去送禮或幫忙﹔村寨內的親戚間，日常生活中的小贈與，經常發生，生活用品、農具、食物、蔬菜等，也是互通有無，除了雞、豬、羊等較高價位的家畜外，買賣交易的行為鮮少在本村寨的親戚之間出現，各地固定舉行的市集（街子），才是買賣交易的地方。趕街當天，苗人把多餘的農作物，或是自家養的牲畜拿到街子上賣，也向街子的其他商販買一些日常生活用品回家。苗人的村寨或許不大，寨內的生活或許單調一致，但在村寨外苗人與整個區域的其他村寨，不論是苗寨、漢寨或是傜寨，融合成更多采多姿的生活圈。只不過，這個村寨外多采多姿的生活圈，總是以男人為主。

　

　大多數文獻中的記載，苗人的寨子多是有寨老的頭人組織或是議榔的議會組織，據筆者個人於滇東南與楚雄地區的調查經驗，或是聽聞朋友談起滇東北地區的苗人村寨組織，並沒有寨老或是議瑯組織存在，不過，不論是滇東南或是楚雄州的苗人，當地耆老多能回憶起，過去寨子裡若是出現盜匪或是爭執時，都會找寨子裡口才好、聲望高、處事公正的老人來公斷，這應該就是文獻中經常提到的「寨老」。值得注意的是，一寨的寨老並不一定只有一人，也不一定為何人，不一定是最富裕的，也不一定是最老的男老人，更與家世出身無關，完全是依賴個人的智慧、知識、口才與判斷力，獲得全寨人的尊敬。現在，有了政府、法律、公安、村長、大隊長、書記等官員，村寨裡出現盜匪，就找公安﹔遇有爭執，就找村長、大隊長來處理，遇到全村的公共事務，不論是舉行村寨儀式，或是修橋、鋪路、汲水等，人力、財力都是由村長與大隊隊長來分配。從功能上來看，寨老已經不再擔負起維持村寨秩序的責任，取而代之的，是嚴密的政府行政系統，每一村寨為一自然村，內分隔數個生產大隊，有一自然村村長，及數個生產大隊的大隊長，幾個自然村又組成一個行政村，行政村有行政村村長、書記，往上還有更高層級的鄉鎮政府、縣政府等，過去居於化外的苗人村寨，今日也緊密的依賴國家行政系統維持其村寨秩序與村寨組織。

　

　然而，國家行政系統的長官，產生方式畢竟不同於寨老，以往的寨老，多是年長有聲望的男子，當個人累積足夠聲望，就自然而然成為全村人所尊敬的寨老，今日的隊長或是村長，是由上級長官推薦，後由政府指派上任，自然村村長與生產隊隊長仍就是以本村寨的人為主，但擔任者多為壯年男子，以其教育程度、積極進取、人脈廣闊、能力強為主要的選擇標準，聲望反而不是最重要的。有意思的是，當這些沒有累積足夠聲望的青壯年人，擔任現行行政體制下的村長或大隊長時，往往因缺乏足夠的聲望而無法獲得多數村民的認同，村民很難信任這些村長或隊長的公正性，相對的就出現了許多各式各樣的謠言與猜忌。顯然，苗人對長者的尊重，對聲望的信賴，是無法被行政組織所取代。

　　嚴格來說，滇省苗人的村寨組織是極為鬆散的。即使在過去村寨本身必需具備協調土地與水源分配的機制，苗人的村寨，也從來不是一個穩定的組織，除了寨老的公斷以外，許多結果都是協調、討論出來的。過去，地主在土地的分配上，扮演最重要的角色。苗人的土地，多是歸附近漢人或彝人或?人地主所有，人們搬進一個寨子，通常是由親戚引薦，向地主承租土地，地主同意後，就可以搬進這個寨子。地土雖不直接參與村寨的公共事務，但遇有事不決時，地主有著絕對的權力判斷是非﹔遇著全寨共同舉行的儀式，如祭龍、拜火神等，也要邀請地主來作客，殺豬還要拿一起塊肉請地主帶回家。

　

　今日在滇省各地的苗人，各地村寨都有不同的村寨儀式，儀式名稱、舉行方式、舉行時間，也都各有不同。從儀式的角度來看，村寨儀式不僅與苗人生活習俗有關，更與其所處的區域、村寨的歷史息息相關。比如，滇東南屏邊、金平、麻栗坡等地的苗人村寨，每一寨必有一龍樹，每年農曆二月初二，全寨共同舉行祭龍的儀式，要殺豬、雞或狗獻祭，全寨分食，停止勞動三天，說是怕挖到龍頭或龍門，給全村農業帶來災難。在滇東南地區，不論漢人、苗人、傜人、壯人、哈尼人的村寨都有龍樹，也都舉辦祭龍的儀式。金平縣的某些苗人村寨，有集體掃寨的習俗，但在其他地方則不多見。筆者所調查的屏邊縣苗人村寨─上壩，龍山在壩子的正中央，上有兩棵龍樹；一座小白龍山，山上有一棵小白龍樹；還有一座火神廟，就在壩底的小山上；寨子的三面立了三塊石頭，是山神，每年二月初二「祭龍」，農曆的六月六「拜火神」，農曆八月二日「拜山神」。

　　祭龍是每個苗寨每年都必須舉行的儀式，就是祭拜龍山上的龍樹，祈求龍王老爺保佑新的一年風調雨順，作物收成豐富。拜山神則是上壩所特有的，與拜火神同時出現。

在上壩附近的幾個苗寨，卻都沒有拜火神的儀式，當地人說那是上壩才有的，據上壩苗人表示，「火神廟」最早起源於1926年，那時候上壩這地方只有二十多戶人家，土地都歸路樂底

　　上壩附近的一個寨子，都是漢人居住。

周家地主所有，生活艱苦；寨子四周圍都是荒山森林，瘴癘之氣和傳染病猖獗，山上的猛獸時常偷襲家畜，尤其是「臭耗子」(鼬鼠)，只要它一出現在寨子裡咬死了家畜，就會流行雞瘟、豬瘟，人和家畜飽受其害。後來聽說，只要拜火神和山神就可以免除災害，所以上壩就開始拜火神和山神。以前火神像有三座，都是石頭雕刻的，文化大革命時，有兩座被毀了，現在只剩下一座，1973年才又恢復拜火神直到今天。有趣的是，滇東南地區的苗族與漢、彝雜居，互動密切，寨子和寨子間的差異頗大，若是再比較滇東北或楚雄州的苗人，就更難找到二個寨子是有相同的祭儀方式。

	祭龍是每個苗寨每年都必須舉行的儀式，就是祭拜龍山上的龍樹，祈求龍王老爺保佑新的一年風調雨順，作物收成豐富。拜山神則是上壩所特有的，與拜火神同時出現。
	上壩附近的一個寨子，都是漢人居住。